Kızgın okul çocuğu - okul çağındaki çocuklara özgü mantıksız saldırganlık anlamına gelen bir mem (çoğu zaman internette uygunsuz davranışlardan bahsediyoruz).
Menşei
Çoğu zaman internette, kökeni bilinmeyen kızgın (saldırgan) bir çocuğu tasvir eden "Kızgın Okul Çocuğu" memini görebilirsiniz. Bu meme'i yaratmak için "Chumscrubber" filminin kahramanlarından biri olan Thomas kullanıldı. Bu meme, en yaygın Runet akordiyonlarından biridir, ancak yine de popülerliğini kaybetmez.
Mem, genç adamın saldırgan ifadesi sayesinde böyle bir popülerlik kazandı, tehditlerinin boşuna olduğu ve sadece gösteriş yapması gerektiği gerçeğiyle bile çarpıtıyordu.
Evil Schoolchild memi, her durumda saldırganlık, öfke ve "gösteriş" göstermeye başlayan okul çağındaki gençleri çok karakteristik bir şekilde tanımlar. Bu bağlamda, sadece gerçek bir okul çocuğuna tehditlerinin seviyesini göstermek isteyen yaşlılar ve insanlar, belli bir yazı ile "kızgın bir okul çocuğu" gibi bir meme gönderebilirler. Bu mem, temelde mantıksız saldırganlığın anlamını taşır ve kendisini kelimelerle ortaya koymaya çalışır ve herhangi bir eylemde bulunmaz.
Değer
Evil Schoolboy sayesinde, bir kişiyi kibirli sözleriyle üzebilir ya da tam tersine, "gösterişinin", sözlerinin ve eylemlerinin hiçbir şey başaramamış zayıf bir öğrenciye benzediğini ima edebilirsiniz. Ayrıca, bu mem, başkalarının başarısını çok kıskanan ve yalnızca sözlü olarak kendisi için bir bahane bulmaya veya bir tehdit ifade etmeye çalışan bir kişiyi karakterize edebilir.
İlerlemenin diyalektiği, herhangi bir haberin en az iki kılıkta geldiğini öne sürer. Ve topluluğumuz söz konusu olduğunda, bu diyalektik, bir şekilde çok doğal bir şeye sahip olduğumuz gerçeğini ifade eder. kötü yeşil meme ve - bu mem ile iletişim kurarken ortaya çıkan tüm zorluklara rağmen - bu, yaptığımız anlamına gelir biraz duygusu) neredeyse Batı ayrılmaz topluluğunun 6 yıl önce geçtiği noktaya - o zamanlar "Boomerite" adlı romanında ( BoomeritisWilber ayrıca, teşhis adı olan bir hastalık eleştirisi formüle etti. postmodern çoğulit / bumerit.
Bu, yaşlı meslektaşlarımızın deneyimlerini kullanarak, duygusal faşizmimiz ve sahte çizmelerin darbeleriyle sonsuza dek ortadan kaldırmak için, bu kötü şöhretli yeşil memin acı noktalarını kolayca ayırt edebilmemizin basit bir nedeni. Ve şaka yapmıyorsanız, postmodernist toprakların ana tuzaklarını kolayca atlayabilir, geçmiş günlerin morfik rezonansının sesini dinleyebiliriz. Ciddi bir yüz yapmış olmak: yeşil bir seviye (patolojik bir yeşil seviye de olsa), zümrüt bir bütünsel vizyonun oluşumunun başlangıcı için zaten sağlam bir uygulamadır. Bu sınavı geçtikten ve bir seviye atladıktan sonra, ikinci dereceden yıldızları integral kanadımıza çizebileceğiz (gelişim psikolojisindeki araştırmalar sayesinde bilindiği gibi, bütünsel görüş ve integral değerleri algılama yeteneği, kabaca yeşil yükseklikten hemen sonra gelişir).
Bu lirik alıntıyı bitirdikten sonra, doğrudan blog yazımı konusuna dönelim. Son zamanlarda, gönderilerden birinde yapılan tartışmalarda, kişilerarası revizyonizm konusu gündeme geldi. Jorge Ferrera ve Rusça yayınlanan “Kişilerarası teoriye yeni bir bakış” adlı kitabı (Moskova: AST, 2004 / NY: 2002). Jorge Ferrer genç bir kişilerarası kuramcıdır ve kitabında genel olarak kişilerarası psikolojiyi ve özel olarak Ken Wilber'ı "yapısızlaştırma" ve "yeniden yapılandırma" girişiminde bulunmuştur. Psikoloji topluluğunun ayrılmaz bir görünümü üzerine materyal yayınlamaya devam etmek ru_integral_psy yayılır daryl Poulson'un tartışılan kitabın eleştirel incelemesinin çevirisi , Ferrer'in dünya görüşünün yeşil doğasını (kitapta sunulduğu şekliyle) ve Wilber eleştirisinin tutarsızlığını analiz ediyor. İnceleme, Ferrer'in Wilber'in yapısalcılığa veya "sürekli felsefeye" olan bağlılığına ilişkin suçlaması ve çok daha fazlası gibi konulara değiniyor. Bu makale, Wilber'ın görüşünü ve yeşil yüksekliğin sınırlamalarını daha iyi anlamaya yardımcı olur.
»© Ken Wilber, 2003
Başına. İngilizceden. © Evgeny Pustoshkin, 2013
"Parça A" da Gezinme
Notlar 1–8
Alexander and Colomy, "Neostructuralism today", G. Ritzer (ed.), "Frontiers of Social Theory."
Kesin konuşmak gerekirse, kolektif veya sosyal bir holonun (kültürel veya sosyal) tek bir organize etme faaliyeti, iradesi veya bilinci yoktur ve bu nedenle sosyal holonlar atalarını veya önceki sosyal holonları doğrudan tanımazlar, hem de bireysel holonlar bunu yapıyor. Önceki öznelliği önceden kavrayan öznelliktir, ancak tüm özneler bağlam içinde veya öznelliğin doğasını kısmen oluşturan ve etkileyen öznelliğin (ve özneler arası) arka planına karşı ortaya çıkar. Daha doğrusu, her bir holonun geçmişini doğrudan kavrayan öznel bir boyutu vardır, ancak aynı zamanda öznelliğin her zaman zaten dört gözenekli veya dört ağ örgülü ve bu nedenle bir dereceye kadar sınırları olan özneler arası bir boyutu vardır. belirli bir öznelliğin herhangi bir gerçek olayda deneyimleyebileceği duyumların (duyguların) biçimi. Kozmik alışkanlığın dayattığı böyle bir sınırlama, bir kültürel hafıza biçimidir. Benzer şekilde, herhangi bir holonun nesnel boyutları, nesnel davranış biçimini sınırlayan nesneler arası gerçekliklerle dörtlü ilişkilidir - bu sınırlama, sosyal sistemlerin belleği biçiminde kendini gösterir.
Yüzyıllar boyunca filozoflar, birey ve sosyal arasındaki benzerlikleri ve farklılıkları tartıştılar. Birisi genellikle herhangi bir farklılığı reddetti; diğerleri herhangi bir benzerliği reddetti. Ve her iki taraf da haklı: Bireysel ve sosyal holonlar arasında kesinlikle önemli benzerlikler ve önemli farklılıklar var - bkz. Eleştiri Üzerine, Bütünleyici Kurum, Son Çalışmalarım ve Diğer Küçük Vakalar: Ken Wilber ile Shambhala Röportajı.
(Bireysel bir holonu sosyal veya sosyal bir holondan ayırmanın en kolay yolu nedir? İlk durumda, görünür bir fiziksel sınır vardır: bir karınca bireysel bir holondur ve bir karınca kolonisi bir sosyal holondur; bir insan vücudu bireysel bir holondur, bir aile, bir kulüp ve ulus insan sosyal holonlarıdır. Birini diğeriyle karıştırmak ölümcül bir hatadır, ki bu (diğer şeylerin yanı sıra) tam olarak faşizmin tanımıdır, önemli değildir - politik faşizm, ekofaşizm veya değerler faşizmi, çünkü bu durumda kolektif Maturana ve Varela'nın otopoezi gibi basit teorilerden gerçek siyasete (örneğin, Louis XIV'in meşhur diktesi gibi) tüm gerçek bireyleri bu sistemin kölesi yapan tek bir iradeye, değere ve niyete sahip bir birey. L'Etat c'est moi - "Devlet benimdir", bunun ardından Devletin tüm nüfusu "ben, onun egemen monad, komutası olarak" hareket etmelidir). Herbert Spencer, bu farklılığın önemini vurgulayan ilk kişiydi ve sırasıyla sosyal ve bireyin karşıt olabileceğine dikkat çekti: asimetriye karşı simetri, ayrıklığa karşı somutluk, tek bir duyusal merkeze karşı tüm içerilen birimlerde duygusallık. Whitehead buna katılarak, böyle bir duyusal merkeze (bir bireyin sahip olduğu ancak bir sosyal holonun sahip olmadığı) "yönetici çekirdek" (egemen bağlantı noktası) veya "baskın monad" adını verdi. Herhangi bir öngörüde bulunan öznelliğin merkezinden bahsediyoruz, bu yüzden sosyal holonlar geçmişlerini bireysel olanlar gibi bilmezler. Bu konular, özellikle Maturana ve Varela'nın sosyal ve bireysel karmaşasıyla ilgili olarak, Fragman B'de ayrıntılı olarak ele alınmaktadır. Bu kafa karışıklığı, Niklas Luhmann tarafından önerilen sosyal otopoez teorisinin etkili bir yeniden formülasyonunda düzeltildi. Bu aynı zamanda Fragment B'de tartışılmaktadır; ayrıca aşağıdaki 3. nota bakın.)